朋黨論

歐陽修寫《朋黨論》，是去反駁那些用「朋黨」誣陷君子的小人。君主忌諱朋黨，所以小人常拿來抹黑政敵，歐陽修說有人就有朋黨，小人為利益合，君子以道義結，君子為朋對天下是有好處的，闢邪辨佞，破除忌諱。

為相同而團結，是結伴；為團結而相同，是同化。政黨的成立應該是為了建立一群有相同理念的人一起，為相同而團結，然後將這些共同的主張通過選舉向公眾渲示。在政制上遵紀守例是鞏固而不是改變，在政治上妥協互聯是分利而不是堅持。

歪論橫行每個時代都有，總有人會希望有人站出來做些什麼、講些什麼。在宋仁宗時站出來的是歐陽修，民國初年是梁啟超。那時候楊度搞籌安會造假輿論，從朝到野上下被收買的被收買，被恐嚇的被恐嚇，幾乎沒人敢講話，梁啟超忍不住寫了一篇《異哉所謂國體問題者》，與袁世凱政治決裂，揭開護國戰爭序幕。

勢傾則絕，利窮則散。察其所以，觀其所由，視其所安，要知道局勢怎樣，又到底是哪些人在怎麼攻擊誰。

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《朋黨論》歐陽修

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；始終如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人併列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心”。紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。

後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。

更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

夫興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣。