朋黨論

歐陽修寫《朋黨論》,是去反駁那些用「朋黨」誣陷君子的小人。君主忌諱朋黨,所以小人常拿來抹黑政敵,歐陽修說有人就有朋黨,小人為利益合,君子以道義結,君子為朋對天下是有好處的,闢邪辨佞,破除忌諱。

為相同而團結,是結伴;為團結而相同,是同化。政黨的成立應該是為了建立一群有相同理念的人一起,為相同而團結,然後將這些共同的主張通過選舉向公眾渲示。在政制上遵紀守例是鞏固而不是改變,在政治上妥協互聯是分利而不是堅持。

歪論橫行每個時代都有,總有人會希望有人站出來做些什麼、講些什麼。在宋仁宗時站出來的是歐陽修,民國初年是梁啟超。那時候楊度搞籌安會造假輿論,從朝到野上下被收買的被收買,被恐嚇的被恐嚇,幾乎沒人敢講話,梁啟超忍不住寫了一篇《異哉所謂國體問題者》,與袁世凱政治決裂,揭開護國戰爭序幕。

勢傾則絕,利窮則散。察其所以,觀其所由,視其所安,要知道局勢怎樣,又到底是哪些人在怎麼攻擊誰。

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《朋黨論》歐陽修

臣聞朋黨之說,自古有之,惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。

然臣謂小人無朋,惟君子則有之。其故何哉?小人所好者祿利也,所貪者財貨也。當其同利之時,暫相黨引以為朋者,偽也;及其見利而爭先,或利盡而交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚,不能自保。故臣謂小人無朋,其暫為朋者,偽也。君子則不然。所守者道義,所行者忠信,所惜者名節。以之修身,則同道而相益;以之事國,則同心而共濟;始終如一,此君子之朋也。故為人君者,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。

堯之時,小人共工、驩兜等四人為一朋,君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯,退四凶小人之朋,而進元、愷君子之朋,堯之天下大治。及舜自為天子,而皋、夔、稷、契等二十二人併列於朝,更相稱美,更相推讓,凡二十二人為一朋,而舜皆用之,天下亦大治《書》曰:“紂有臣億萬,惟億萬心;周有臣三千,惟一心”。紂之時,億萬人各異心,可謂不為朋矣,然紂以亡國。周武王之臣,三千人為一大朋,而周用以興。

後漢獻帝時,盡取天下名士囚禁之,目為黨人。及黃巾賊起,漢室大亂,後方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論。及昭宗時,盡殺朝之名士,或投之黃河,曰:“此輩清流,可投濁流。”而唐遂亡矣。夫前世之主,能使人人異心不為朋,莫如紂;能禁絕善人為朋,莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世;然皆亂亡其國。

更相稱美推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之;然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺,而稱舜為聰明之聖者,以能辨君子與小人也。周武之世,舉其國之臣三千人共為一朋,自古為朋之多且大,莫如周;然周用此以興者,善人雖多而不厭也。

夫興亡治亂之跡,為人君者,可以鑒矣。




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